群體的邊界，與個體的靈魂

在教會裡，常常有兩種情況讓我內心不安。

一種是：看見真理被用來傷人了，看見通向神的門被關上，看見一個仍在掙扎的靈魂被推得更遠。

另一種是：看見罪被輕輕帶過，看見真理被「包容」一點一點稀釋，看見沒有人再願意說出那個罪。

兩種不安交替存在，讓我不得不思考：神是怎麼同時持守真理，又不放棄每個靈魂的呢？

漸漸，我注意到一件事：耶穌面對群體，和面對個體時，常常是不一樣的。

不是因為祂的標準不一致，而是祂同時看見兩件同樣重要的事：群體需要被保護，而靈魂需要被挽回。然而在人有限的視角裡，我們常常在兩端搖擺。

當群體需要邊界

從舊約開始，神就在做一件事：呼召一群人分別出來歸給自己。所以祂召亞伯拉罕離開本地、本族、父家；召以色列人出埃及，在曠野頒布律法；帶他們進入迦南後，要他們滅盡迦南列國。

初讀這些經文，覺得神為什麼如此苛刻？為什麼神要求以色列人與周圍民族界線分得如此清，和睦共處不好嗎？

但若仔細觀察，就會發現問題的核心從來不只是文化差異，而是屬靈問題。人其實比自己想像得更容易被影響。歷史上，以色列人一次又一次證明，只要開始接受周圍民族，就很容易生活方式，連同他們的神明、價值觀與信仰模式一起接納。神設立界線，不是因為祂喜歡排斥人，而是因為祂深知人的軟弱。

罪真的具有很大的感染性。錯誤的敬拜會塑造錯誤的認知。群體若失去邊界，最終連自己是誰都會忘記。

神從來不只是建立邊界

如果只看到這一面，我們又很容易對神產生一個誤解，彷彿祂的心意只是保護自己的百姓，與世界保持距離。

然而，當神呼召亞伯拉罕時，祂的應許裡已經包含萬國萬民：「地上的萬族都要因你得福。」（創 12:3）。以色列被揀選，不是終點，而是管道。神保守他們的聖潔，不是為了建立一個封閉的宗教群體，而是要透過他們，把救恩帶向世界。

神的心意在先知書裡一次又一次出現：列國要來到神面前，萬民要敬拜耶和華，神的殿要成為萬民禱告的殿。祂不只是以色列的神，也是全地的主。祂的公義面向萬族，祂的憐憫也面向萬民。

當神遇見一個人

所以當我們聚焦觀察聖經中神與那些外邦人的故事，就會發現一個反覆出現的模式。神或許會對一個群體發出審判，但當一個具體的罪人轉向祂時，祂卻常常展現出驚人的接納。

迦南耶利哥城的妓女喇合因著信，被接納進入神的百姓之中，甚至成為彌賽亞家譜的一部分；摩押人路得投靠耶和華，神就遮蓋、祝福她；以色列敵國的亞蘭將軍乃縵，因著尋求神而得著醫治，並認識真神。

到了新約，這變得更加清晰。彼得原本認為外邦人是不潔淨的，但當他進入哥尼流家中，看見聖靈降臨在那些外邦人身上時，他忽然明白：「神是不偏待人。」（徒 10:34）。

神從來不是拒絕人回家。祂拒絕的是罪，是悖逆；對願意轉向祂的人，神始終敞開大門。

耶穌所對付的，是攔阻人回家的事

神的這種態度在耶穌身上顯得更加清晰。耶穌既是真理，又是憐憫的。

面對在神殿買賣的人，祂發出義怒；面對那些扭曲真理、壓迫人、攔阻人來到神面前的宗教系統時，祂的語氣極其嚴厲。祂責備他們是假冒為善的人，是粉飾的墳墓，是瞎眼領路的。

但當耶穌面對行淫時被拿的婦人，祂沒有先定罪；面對撒瑪利亞婦人，祂主動與她對話；面對稅吏撒該，祂主動走進他的家；面對夜裡來求問的尼哥底母，祂耐心解釋重生的奧秘。

耶穌從未否認罪，卻也從未把人簡化成罪。祂總能看見標籤背後那被罪綑綁的靈魂。

因為耶穌所對付的，正是那些正在關閉天國之門的東西。

祂始終知道自己在保護什麼——是真理，是靈魂。祂從不降低神的標準，卻也從不放棄一個願意回轉的人。

兩種極端，同一個根源

耶穌往往同時兼顧群體的聖潔與個體的靈魂的需要；然而，我們卻常常只能抓住其中一端。有時候，我們太害怕失去人，於是真理被一再稀釋；有時候，我們太急著維護真理，於是靈魂被擋在門外。

很多時候，我們以愛為名，迴避「罪」。每一個困難的處境都被化為「感受」與「處境」，每一個需要真理的時刻都被「包容」與「尊重」取代。這背後雖然有一個可以理解的顧慮：我們不希望傷害人，也不希望讓人覺得教會充滿定罪與拒絕。因此，我們一再調整語氣，努力讓信息更容易被接受。

可罪是有真實的破壞力的，它拆散關係，扭曲人對自己的認識，讓人在錯誤的地方尋找本該在神那裡得到的東西。當我們迴避指認罪，我們以為是在保護人免於受傷，卻可能沒有看見，真正傷害人的，往往不是那句指出問題的真話，而是那些始終沒有人願意指出的問題。

所以我們常需要誠實問自己：我的迴避是在幫助人更靠近真理，還是在避免得罪人？因為那些最重要的真理，往往也是最令人不舒服的。不是因為我們不相信，而是我們不願承受說出來後可能導致人離去的代價。久而久之，迴避談罪成了一種習慣。在溫柔與接納的氛圍裡，人感受到被歡迎，卻可能慢慢失去了正確的方向，而自己卻渾然不覺。

另一方面，我們又常以敬畏神為名，卻在不知不覺中失去了愛人的心腸。這時真理成了武器，而非橋梁。聽人說話，不是為了理解，而是為了找漏洞、扣字眼、定性立場。一句話、一個詞語，便足以成為判決的依據。

保羅說：「字句是叫人死，精意是叫人活。」（林後 3:6）。這裡的「精意」，原文指的是聖靈。換句話說，神的話若離開了神自己的心，就很容易變成人手中的石頭。同一句真理，可以帶人歸向神，也可以被拿來定罪人、壓傷人，讓人在還沒來到神面前，便已經被擋在門外了。到最後，人守住了立場，卻失去了神原本要拯救的人。

聖經裡約拿的故事，清清楚楚地讓我們看見神的心和人的心。約拿是神的先知，他認識神。他深信罪就是罪，公義是要彰顯的，聖潔是必要的。他也知道神的心意，親口說出：「我知道你是有恩典、有憐憫的神。」（拿 4:2）。然而，儘管他知道，但他不認同。

他關心以色列群體的存亡，也相信尼尼微應當為自己的罪付上代價。所以，他寧願尼尼微受罰，也不願神饒恕他們。就算他們真的悔改了，他仍然憤怒，坐在城外等著看神改變心意。

但「什麼時候施恩」、「什麼時候管教」、「結局將如何」，是真正屬於神的主權。約拿或許沒有意識到，他已悄悄坐進了那本該屬於神的位置。他不認可神的決定，希望恩典應該停在他認為對的地方。所以當神饒恕了，他不服。神最後問他：「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿 4:11）。約拿沒有回答。

是的，我們可以根據真理分辨什麼是罪，什麼不是罪；卻不能代替神決定恩典停在哪裡，也不能替神執行最終的審判。耶穌對那個時代的宗教領袖說：「你們把天國的門關了。」（太 23:13）。關門，有時不需要暴力，傷害靈魂也並不一定需要石頭。只需要悄悄地把人帶離回家的路；或者讓人覺得，這裡沒有他們的位置。

迴避罪和只高舉真理，這看似兩個南轅北轍的現象，事實上卻長於同樣的根：我們都以為自己是在保護神，卻慢慢失去了神的心。

真正的敬畏神，使人得自由

約拿書的結尾，神沒有收回對尼尼微的審判標準。祂沒有說罪不是罪，也沒有說公義不重要。但祂愛惜這座大城，顧念其中不能分辨左右手的十二萬多人。神沒有放棄祂的公義，也沒有放棄祂的憐憫。

對罪人，神的心腸是不捨的。

那約拿敬畏神嗎？某種意義上，是的。他知道神的命令，也順服神的呼召。從大魚腹中得救時，他向神獻上感謝，把榮耀歸給主。然而在尼尼微人的事上，他的心卻沒有跟神的心在一起。

真正的敬畏神，不是急著替神執行審判，也不是害怕人而沉默不語；而是在持守真理的同時，讓神所愛的，也慢慢成為我們所愛的。

這樣的敬畏，使人得自由。

不需要討好人，所以能說真話。不需要守衛陣地，所以能看見靈魂。不需要替神執行判決，所以能把人帶到神面前，讓神自己說話。

相反，懼怕人的，被掌聲捆綁；把審判權攬在自己手裡的，被立場捆綁。兩種捆綁，都讓人失去了神看人的眼光。

結語

有時候，我們看見一個人後來深陷罪中，卻很少回頭去想：在他走到今天之前，那些傷口、真理的缺失與求救的訊號，是否早已存在，只是沒有人看見。真理若只停留在指出結果，而不願理解人為何走到今天，便很容易失去牧養的能力。神的愛是恩典與真理兼顧的。

今天也許我們真正需要的，不只是更正確的立場，而是體恤神的心腸，更深的與神同行。因為只有常在主裡的人，才可能既恨惡罪，又愛罪人；既守住邊界，又不失去憐憫；既不向世界妥協，也不把人推得更遠。

神既是那位呼召祂百姓分別為聖的神，也是那位離開九十九隻羊、去尋找那一隻迷失之羊的神。

那隻迷失的羊，從來不是一個議題，一個標籤，一個立場。而是神仍然願意尋找的一個靈魂。

所以，跟隨基督的意義，不只是守住羊圈的邊界。更是在持守真理的同時，也愛那神所愛的，用自己的生命，為那個靈魂撐出一條回家的路。